太極拳經拳論理裡 讓一些習太極的覺的最嗆人的 就是 [ 全身似手 手非手] 但問題是誰能全身是手 ? [ 千手觀音 ] ? 若真認自己已達菩薩境 還需搞啥太極來發人打人 ? 且說觀音有千手的 那不是一些神棍玩弄人性的把戲 就是那些只會嚇自己 腦昏智昧的無知者 要知世間越是圓滿的道理越簡易單純 越是至人覺者越只是常人凡心 那有啥千手之人 ? 只是覺者深了人性之盲點 只因方便以不同人性 現不同法理以覺人的苦口婆心而已 不同的人性必會以不同的角度度事量法 人性只會以自己習慣的思考 喜歡的色彩 篇愛的方式 來解釋自以為是的道理 所以觀音雖稱千手 還是只有兩隻 只是人只能看到自己能看到的兩隻而已
[ 千 ] 之意只是能因時而變的方變 只是能變 必變 常變之意 而所謂的[ 手 ] 則只是 [能用]就是手之實意 這那些自覺一練太極 就已能變的不是人的沒啥關係 常人只要一聽 : 手伸出來 伸出的一定不會是 腳 這看似稀鬆平常的道理 但在常有只生命一瞬 生死只無常的有心者心理會反思 人性已被某種習慣性給支配而不自知 但有趣的是當人一聽 [ 吃飯 ] 就少有人只會猛吃飯 而不知吃旁菜配肉的 要知現人腦裡的既定知識 都是在成長過程中已被漸刻劃而成 如見黃知為黃 但若幼時人教黃為紅 則即長見紅必稱黃 所以今人的所謂已有已俱的智惠 充其量只是被一大堆的既定程式 執行而形之於外的行為認知而已
[ 手 ]不是手 [ 手 ]在道法只是能用的方便稱謂 如圓心若是目地 則圓外任何一點 都能向著中心點 這就是 [用]之意 如桌上一個橘子 常人可以見以視而知 但盲者亦可以聞以觸以嚐而知 這就是[手]之真意 所以拳經裡的[ 全身是手 手非手 ] 不是謂人一練太極就可以非常人或不是人 仰或馬上手就不見 壓根與手跟本無關 只是種道理的思考 只是種體會的了悟 只是種深度的自我反省
常人的思維常會形還未動時 就已有某種目地在內驅動 人一輩子只玩一種跟著葫蘿蔔走的驢子的遊戲 沒目地而活的人生 就像不算是活過 人一切的行為表示 那怕是巴黎時尚風 追流行趕時尚的心理 都只是如幼兒緊牽母親的手不放 想藉此以滿足人的存在感而已 當然這以常知常識而解 無可厚非也無甚可奇之處 但何嘗不是一種事實的表述
所以人的思想走的 只能有目地式的直線思考 但道理的圓滿思考方式 則必是漣漪式的多方多向式思考 也就是只要一念動於內 思維必是往四方八面漸擴漸進的展放 所以佛老子自稱能以 [ 一音而演萬音 ] 只是這種道理的表現而已 再簡單一點解釋 只是能不 [ 固執己見 ] [ 將心比心的 ] 行為常態化而已
當然人非生即為賢為聖 必也只能在成長過程中 親身體驗親自面對 從認識自己的錯到知錯而清楚之所以錯 如推手時不需常只習慣強著身體先動 只要知道不需動就只靠手後 當然以人這種動物而言 手還是最方便的器官 但那是用最方便的不是在用手 所以故事中的非命斷手之磨練 只意在斷只想動手的習性沒甚特別用意
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