「廬山煙與浙江潮，未到千般恨不消。到得原來無別事，廬山煙與浙江潮。」......蘇東坡
這本是要用在解釋「行意功」「八卦練」「太極用」的「太極用」，但想想就放在此，也表示對東坡居士無限的敬意。
前句後句字字不變，但有心者必已有所悟得之於內。在此雖言廬山說江潮，說者豈是意指廬山或江潮？這是一種對事裡人情有所悟後的假借抒發。行意功是從無到有，如精合胎成，在經生、育、養、長...漸成其大。但無中豈能生有？這常是練太極者最深的盲點，死抱著而丟不開的包袱。即便胎本因無而生，但若無已能有的因素在又豈能珠胎暗結？行意功裡所言「功」之意即在此。從願鬆之情，體究由鬆轉沈的意，即是功。也就是上詩中頭句的之意，味道千般恨不消則是意指所下的功夫。
八卦練說練也非練，只是在這轉換過程中浸淫默化，當心有所體悟，即是契合「到得原來無別事」是句意。這只能賴有心體會，在此多說無益。總是人各一肚，個人飢個人飽無法替代。
前「練」已難說難表，況事後境之「用」。行意功是合虛成一，此處之「一」即是無中所生後之「有」。此時之有貴專而深，重精而凝，故說「一」。這在金剛經理為起頭問說的「如何調伏其心」之等意。八卦練是將此已專且深，已精且凝的「一」透身與心的契合交容而靈活此「一」也就是生靈活現的「一」。
「用」無法可說，無話可解。古人說「道」無法落於文說，只能地上劃一「圓」以代言傳意。這裡若強說硬解，只能以「一即是全」，「全又只是一」。若人持刀手揮千次往八方斬，如人包於刀光劍影中，任何處皆有刀影，且萬千次揮後仍是此手中一刀。一是全之本，全只一之能，一若能活，則無處不能一，無時不可一，但若一僵而滯，則一只是一，此時的「一」在經理只稱「物」不稱一，若是物只落入成、敗、壞、空的必然而已。
故所謂「用」豈是現凡夫俗子的「發思」「勁想」？只是知所一為何，悟一之活全，則說用無用無不用。甚麼是用？「廬山煙與浙江潮」後的「天涼好個秋」罷了。
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