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既已言之在先就可事無忌憚暢所欲言,人在世若真能敞開思懷言所欲言,還真算是人生一樂事。


無功難為久,「功」如房基越穩越固,否則會如風中殘燭難持難久。世世事如此,武術又何嘗不是?論及行意,人多因其形簡意深而視之為用,我獨深不以為然。事定隨境遷,理必因情轉。這是事理永遠改不了的定律。拳在亂世重「用」,多出少收,重快輕慢,貴實難虛。所以心態上是習慣以動為動,以靜為靜,當生則生當死則死。所以在此世最難者是「得饒處且饒人的心境」,「寧忍一時,莫危一世」的胸懷。但時代更迭,事過境遷,現之時代價值觀已與過往迥然不同,當然事情物理豈還是同於昔前?試想若今人身穿秦服,口說之乎,那會是怎樣的情景?


在此之時本為用的「行意」反需是求功得功的要義,何謂也?行意常行常出,動如洪洩,出如猛虎,這本是行意之拳性,若在此刻意反運此拳性,做逆向約束操作,拳性反會在體內做某種質變的運化。這或合一句到語:「順則為人,逆成仙,就在箇中顛倒顛」。放虎出閘豈不易?但視看攬虎不出?就是這逆向轉化的能量,在身體內的竄流迴盪,使得身與心做某種程度的調節改變,日久而積累成功。「功」貴靜,靜又以欲動未動的靜最得靜意。功且貴重,「重」又以化輕以欲出的待出,成「沈」最得重之理。


功豈在靜中得,靜中之功枯木死水,功又豈在出中顯,出若意濃,出只是妄動不為功。常動不動,常出不出,則積靜累沈,沈靜合化,我不知為何,只強名曰:「功」。


其實是上世上豈有甚麼需賴長年修行始知奧秘的道理?又有甚麼得靠一輩子參悟才了透的涅槃?長年的修行只是要不為常動的習性所制,一輩子的參只是悟個會犯錯的心少讓其錯,若能不為習性所制,又心因知錯無錯,則人活一天是一天,還有甚麼是修?甚麼又叫悟?若不知個中實意,修只是迷,悟只是猜而已。

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