哪有打人的太極？
當一看到這標題時有人一定會納悶，那學武術幹嘛？先別急，我有我的觀點，如果太極只是如一般五行風水書，或木工農稼園藝書，而不帶有理哲範典的經論，那討論起來就簡單多了。試著想，他家打人時也用同樣的手法的，算不算太極？若是，那幾百年來就不用苦分甚麼是太極，若不是，又是為甚麼自己的就算，而他家的就不算太極？這會有點「是只能州官點火，不准百姓點燈」的味道。我訪遍坊間近幾百家書坊翻遍近幾百種拳書，都是在道義倫理的包裝後，接下一定是好幾張的圖片或照片，告訴你太極是如何打人。我不禁會想：是道義包裝後的打人手法才叫太極，還是打人時有道德仁義的心就叫太極？若是前者，那彷彿只要知拳經拳論後，出個手動個腳就能理所當然的號稱太極。但讀過論語的一堆，還沒見幾個像孔子的。又若是後者，他家道德高尚者應也大有人在非獨太極。所以因是手法差別上決定了太極與否，但現真有幾個讓讀者深切感受出其特質的？多的是，事後的各說各話。太極現給人的感覺簡直就像，箭只要漫無目的的射，再劃上紅心靶的戲法。
談到手法，棍子打人是打，鞭子打人也是打，現在人的思考點大都在方法中分異同，我獨不以為然。打人就是打人，不是鬆鬆的打就較像太極，否則就不是。這讓人感覺就如輕輕罵人不算罵，狠狠罵人才算罵，也像偷雞不叫偷，偷牛才算。我不得不問：光著頭袈裟一穿，真能代表甚麼？這種現象一多，現在的太極反成說道的多，悟道的少，知道的多行道的少。若要教，到底教人教的是甚麼？為了不把話題扯遠，就只繞著「打」字說，讀者或許會質疑難道太極就不能學打人？當然可以！也絕對可以！但讀者請細思：「無中豈能生有」？偷雞也都得蝕把米不是嗎？情之所以發、事之所以動，發必有「機」，動必有「因」，豈有無風自搖的樹？無張自射的箭？若太極打人真不需某些條件，那凡只要見是練太極的，不需其動手、起腳就必東倒西歪，或未見動已傷於內。但讀者中真有幾個有此種深刻體驗或感受？
在談條件說前，讀者須先知，環境會影響人，如到圖書館人必輕聲，到教堂人必靜心，同理，在一團體，人必已有相濡以沫的心態，這只是指出老師出手時，學生的心態已只等那必然或熟悉的「結果」，如聽鈴聲就知有食的魚。所以所謂的「打人手法」壓根只是在玩一齣，老師早知學生的必然心態，與深知學生身上會頂會滯而可利用的「條件」的戲碼罷了。這跟太不太極有何關係？若真是所謂傳道、授業、解惑的為人師者，必應是從解其可「為惑之處」，方有後續的「正業可受授」,「明道可傳」。
太極之所以為太極，應是其本質與內含有異於他家之處，他家或善攻，太極或善守，但不論攻守，不是有先如孫子言：「不俟其之必來，俟吾有以待之」，也就是說，教學上因主放在告訴學生心裡會犯錯之「因」，身體會滯礙之「處」，而常讓學生明其因由，改其滯習，若學生真能因老師的親言身教，而心無疑惑身無滯礙，理所當然被打的條件已不存，又怎還會有打人的太極？但在台灣卻只要一句：「不夠鬆，繼續鬆」就算交代過了，筆者至今常還是只見被繼續鬆鬆著打的學生。無怪乎現只見師玩生的把戲。
寫到此我不禁自問：在惑不見解，業迷於授下，到底現傳的是甚麼樣的太極「道」？
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